“Robot tôn sùng Thần tốt hơn con người? Ở Ấn Độ, điều đó có thật”

Không chỉ nghệ sĩ và giáo viên mất ăn mất ngủ trước những tiến bộ của tự động hóa và trí tuệ nhân tạo. Robot đang được đưa vào nghi lễ linh thiêng nhất của Ấn Độ giáo – và không phải tất cả những người thờ phượng đều hài lòng về điều đó.

Vào năm 2017, một công ty công nghệ ở Ấn Độ đã giới thiệu một cánh tay robot để thực hiện “aarti”, một nghi lễ trong đó một tín đồ dâng ngọn đèn dầu lên một vị thần để tượng trưng cho việc loại bỏ bóng tối. Robot đặc biệt này được ra mắt tại lễ hội Ganpati, một sự kiện quy tụ hàng triệu người hàng năm, nơi biểu tượng của Ganesha, vị thần đầu voi, được rước ra ngoài và ngâm mình trong sông Mula-Mutha ở Pune, miền trung Ấn Độ.

Kể từ đó, cánh tay robot aarti đã truyền cảm hứng cho một số nguyên mẫu, một số vẫn tiếp tục thực hiện các nghi lễ trên khắp Ấn Độ ngày nay, cùng với nhiều robot tôn giáo khác trên khắp Đông và Nam Á. Các nghi lễ robot hiện nay bao gồm voi trong đền thờ hoạt hình ở Kerala trên bờ biển phía nam của Ấn Độ.

Nhưng việc sử dụng robot tôn giáo như thế này đã dẫn đến một cuộc tranh luận ngày càng tăng về việc sử dụng AI và công nghệ rô-bốt trong việc cúng bái, thờ cúng. Một số tín đồ và linh mục cảm thấy rằng điều này đại diện cho một chân trời mới trong sự đổi mới của con người sẽ dẫn đến sự cải thiện của xã hội, trong khi những người khác lo lắng rằng việc sử dụng robot để thay thế các học viên là một dấu hiệu xấu cho tương lai.

Tuy nhiên, với tư cách là một nhà nhân chủng học chuyên về tôn giáo, tôi ít tập trung hơn vào thần học robot mà tập trung nhiều hơn vào những gì mọi người thực sự nói và làm khi nói đến các hoạt động tâm linh của họ. Công việc hiện tại của tôi về rô-bốt tôn giáo tập trung chủ yếu vào khái niệm “các vật thể thần thánh”, trong đó các vật thể vô tri vô giác được coi là có bản chất sống, có ý thức.

Công việc của tôi cũng xem xét sự lo lắng của những người theo đạo Hindu và đạo Phật về những cỗ máy tự động thực hiện các nghi lễ thay cho con người và liệu những cỗ máy như vậy có thực sự là những người thờ phượng tốt hơn hay không.

Tự động hóa nghi thức không có gì mới

Tự động hóa nghi lễ, hoặc ít nhất là ý tưởng thực hành tâm linh bằng robot, không phải là mới trong các tôn giáo Nam Á.

Trong lịch sử, điều này bao gồm bất cứ thứ gì, từ những chiếc chậu đặc biệt nhỏ giọt nước liên tục cho nghi lễ tắm rửa mà người theo đạo Hindu thường thực hiện cho các biểu tượng của các vị thần của họ, được gọi là abhisheka, cho đến bánh xe cầu nguyện chạy bằng sức gió của Phật giáo – loại thường thấy trong các phòng tập yoga và cửa hàng cung cấp.

Trong khi các phiên bản hiện đại của các nghi lễ tự động có thể trông giống như tải xuống các ứng dụng điện thoại tụng thần chú mà không yêu cầu bất kỳ đối tượng cầu nguyện nào, chẳng hạn như chuỗi tràng hạt hoặc tràng hạt, các phiên bản mới của robot thực hiện các nghi lễ này đã thúc đẩy các cuộc trò chuyện phức tạp.

Thaneswar Sarmah, một học giả tiếng Phạn và nhà phê bình văn học, lập luận rằng người máy đầu tiên của đạo Hindu xuất hiện trong câu chuyện về vua Manu, vị vua đầu tiên của nhân loại theo tín ngưỡng đạo Hindu. Mẹ của Manu, Saranyu – bản thân là con gái của một kiến ​​trúc sư vĩ đại – đã xây dựng một bức tượng sống để thực hiện mọi công việc gia đình và nhiệm vụ nghi lễ của mình một cách hoàn hảo.

Nhà nghiên cứu dân gian Adrienne Mayor cũng chỉ ra tương tự rằng những câu chuyện tôn giáo về các biểu tượng được cơ giới hóa trong sử thi Hindu, chẳng hạn như cỗ xe cơ giới của vị thần kỹ thuật Visvakarman trong đạo Hindu, thường được coi là tổ tiên của người máy tôn giáo ngày nay.

Hơn nữa, những câu chuyện này đôi khi được những người theo chủ nghĩa dân tộc hiện đại giải thích là bằng chứng cho thấy Ấn Độ cổ đại trước đây đã phát minh ra mọi thứ, từ tàu vũ trụ đến tên lửa.

Truyền thống hiện đại hay truyền thống hiện đại?

Tuy nhiên, việc sử dụng AI và người máy gần đây trong các hoạt động tôn giáo đã khiến những người theo đạo Hindu và đạo Phật lo ngại về loại tự động hóa trong tương lai có thể dẫn đến điều gì. Trong một số trường hợp, cuộc tranh luận giữa những người theo đạo Hindu là về việc liệu tôn giáo tự động có hứa hẹn đưa loài người đến một tương lai công nghệ mới, tươi sáng hay đó chỉ đơn thuần là bằng chứng về ngày tận thế sắp tới.

Trong các trường hợp khác, có những lo ngại rằng sự gia tăng của robot có thể khiến nhiều người từ bỏ các hoạt động tôn giáo hơn khi các ngôi đền bắt đầu dựa vào tự động hóa nhiều hơn so với các học viên để chăm sóc các vị thần của họ. Một phần của mối quan tâm này bắt nguồn từ thực tế là nhiều tôn giáo, ở Nam Á và trên thế giới, đã chứng kiến ​​sự sụt giảm đáng kể về số lượng thanh niên sẵn sàng cống hiến cuộc đời mình cho giáo dục và thực hành tâm linh trong vài thập kỷ qua. Hơn nữa, với nhiều gia đình sống ở cộng đồng người di cư lan rộng khắp thế giới, các linh mục hoặc “người thông thái” thường phục vụ các cộng đồng ngày càng nhỏ hơn.

Nhưng nếu câu trả lời cho vấn đề ít chuyên gia nghi lễ hơn là nhiều robot hơn, người ta vẫn đặt câu hỏi liệu việc tự động hóa các nghi lễ có mang lại lợi ích cho họ hay không. Họ cũng đặt câu hỏi về việc sử dụng đồng thời các vị thần robot để hiện thân và nhân cách hóa thần thánh, vì những biểu tượng này được lập trình bởi con người và do đó phản ánh quan điểm tôn giáo của các kỹ sư của họ.

Làm điều thiện theo tôn giáo

Các học giả thường lưu ý rằng tất cả những mối quan tâm này đều có xu hướng phản ánh một chủ đề bao quát – mối quan tâm tiềm ẩn rằng, bằng cách nào đó, người máy thờ phượng các vị thần tốt hơn con người. Họ cũng có thể tạo ra những xung đột nội tâm về ý nghĩa của cuộc sống và vị trí của một người trong vũ trụ.

Đối với người theo đạo Hindu và đạo Phật, sự gia tăng của tự động hóa nghi lễ đặc biệt đáng lo ngại vì truyền thống của họ nhấn mạnh đến điều mà các học giả tôn giáo gọi là orthopraxy, trong đó hành vi đúng đắn về đạo đức và nghi lễ được coi trọng hơn là niềm tin cụ thể vào học thuyết tôn giáo. Nói cách khác, hoàn thiện những gì bạn làm về mặt thực hành tôn giáo được xem là cần thiết cho sự tiến bộ tâm linh hơn là những gì cá nhân bạn tin tưởng.

Điều này cũng có nghĩa là các nghi lễ tự động xuất hiện trên một phạm vi mở rộng từ các lỗi nghi lễ của con người đến sự hoàn hảo của nghi lễ robot. Nói tóm lại, người máy có thể thực hiện tôn giáo của bạn tốt hơn bạn có thể bởi vì người máy, không giống như con người, không thể bị tha hóa về mặt tinh thần.

Điều này không chỉ khiến rô-bốt trở thành một sự thay thế hấp dẫn cho chức tư tế đang suy giảm mà còn giải thích việc chúng ngày càng được sử dụng nhiều hơn trong các bối cảnh hàng ngày: Mọi người sử dụng chúng vì không ai lo lắng về việc rô-bốt mắc lỗi và chúng thường tốt hơn là không có gì khi sự lựa chọn để thực hiện nghi lễ bị hạn chế .

Được lưu bởi robot

Cuối cùng, chuyển sang sử dụng robot để phục hưng tôn giáo trong Ấn Độ giáo hay Phật giáo hiện đại có vẻ tương lai, nhưng nó thuộc về hiện tại. Nó cho chúng ta biết rằng Ấn Độ giáo, Phật giáo và các tôn giáo khác ở Nam Á đang ngày càng được hình dung là hậu hoặc siêu phàm: sử dụng trí thông minh công nghệ để vượt qua sự yếu đuối của con người vì rô-bốt không mệt mỏi, quên những gì chúng phải nói, ngủ quên hoặc rời khỏi.

Cụ thể hơn, điều này có nghĩa là tự động hóa bằng robot được sử dụng để hoàn thiện các thực hành nghi lễ ở Đông Á và Nam Á – đặc biệt là ở Ấn Độ và Nhật Bản – ngoài những gì mà những người thờ phượng con người có thể làm được, bằng cách liên kết việc thực hiện các nghi lễ một cách nhất quán và hoàn hảo với ý tưởng của một tôn giáo hơn.tốt

Người máy hiện đại sau đó có thể cảm thấy giống như một loại nghịch lý văn hóa nhất định, trong đó loại tôn giáo tốt nhất là loại tôn giáo cuối cùng không liên quan đến con người. Nhưng trong chu kỳ con người tạo ra rô-bốt, rô-bốt trở thành thần và thần trở thành người, một lần nữa, chúng ta chỉ thành công trong việc hình dung lại chính mình.

Holly Walters, Giảng viên thỉnh giảng về Nhân chủng học, Cao đẳng Wellesley

Bài viết này được sao chép từ The Conversation theo giấy phép Creative Commons. Đọc bài báo gốc.